1月7日下午，來自英國諾丁漢大學(University of Nottingham)的馬修•漢弗萊（Mathew Humphrey）教授在EON4平台政治學系325會議室開展了一場精彩的講座，題目為“政治意識形態、文化史與對真實性的追求”（Political Ideology, Cultural History, and the Search for Authenticity）✍🏽。政治學系教授吳冠軍主持並翻譯了講座☕️，政治學系主任劉擎、副主任王向民、副教授Josef Gregory Mahoney👔、講師易妍以及眾多同學參加了講座。
漢弗萊教授畢業於牛津大學，現為諾丁漢大學政治與國際關系學院院長、政治理論教授，在牛津大學、勞特裏奇出版社等出版有多部個人專著與主編著作🚰，其研究涵蓋環境政治學👨👨👦👦👩🏻🎤、意識形態理論♙👨🏼🔧、民主理論👊、行動倫理學等領域🦜。於2013年和諾丁漢大學的老資格教授Michael Freeden（曾任教牛津大學🔩，《政治意識形態學刊》創刊編輯）以及MaikenUmbach共同成立了一個跨系科的研究中心——政治意識形態研究中心，旨在探索研究意識形態的全新理論進路。在今天的講座中🥻，除了探討政治意識形態問題，漢弗萊教授另一關註重點是本真性（authenticity）問題，這一問題近四十年來在西方政治理論界得到了廣泛討論，然而與政治哲學的處理方式不同，從意識形態的角度來看待本真性問題將會給我們帶來完全不同的理路。
漢弗萊教授在演講伊始指出📷，他的研究目的並非解碼本真性，而是探討本真性在政治想象中的功能➝，這一功能本身與意識形態本身有關💆♂️，而區別於馬克思主義虛假意識形態等其他概念👨👩👧👦，他將意識形態理解為在共享的空間裏形成的認可的一組理念🚵🏼♀️、信念以及各種各樣的實踐、具體的機構等一整套世界觀。本真性本身既是一種意識形態，也同時在各種意識形態中被使用，他所關註的是後者👌🏽。此處，漢弗萊教授運用“去論證化”的方法，也就是意識形態所扮演的角色使我們不再對這些概念有異議🥓，而是直接自然地接受本真性作為生活中的一部分🐒。本真性的概念在學院的意識形態分析中被探討的很少，其中一個思路是將本真性理解為在追求在現代性的危機之中，我們的理想是什麽；另一個思路則將其看做是現代性表達的補償性機製，例如，對馬克思主義者來說🐛，補償商品化造成的異化；對保守主義者來說🛼，補償當地有機社團喪失所造成的空洞；對於現代化理論支持著來說，補充了現代化所造成的人和人之間陌生化以及非人化等等🫅。
因此，漢弗萊教授是從一種“非人的自然”角度來探討本真性，也即一種自然狀態往往被認為是一種本真的。他在論述中談到了萊昂內爾•特裏林於1972年出版的的《真誠性與本真性》中對真誠性與本真性做出了區分——真誠性指向的是社會的領域，本真性指向的是個體的領域，也即本真性是指對自己內在一個本真的、自我的重視，而無所謂他人承認與否👊🏿，這樣一種尼采似的本真意誌的說法恰恰與真誠性形成一種對比🪭，因為真誠性是指在一個社會裏面彼此可以預期下一步會怎樣行動👩❤️💋👨，進而包含著承認的因素🤽🏽。
在這種意義的本真性上🏑，漢弗萊教授所要探討的是本真性在這樣一個“非人的自然”中是如何展現的。本真性的自然存在兩個因素，一個可以被看做是自由的自然或原野🏂🏻，另一個是指每個人都有一種本真的生活方式🙋🏽，進而“本真性的自然”或許暗含著第三種含義，那就是每個人有一種直接的、不受任何媒介影響的體驗，本真性的自我可以繞過文明🥤，直接抵達自己的內心。如此，原野成為我們回歸上帝🧑🏻🎤、回歸精神上聖潔的直接方式，成為上帝的預留地👠。這樣一種“本真性的自然”在意識形態中的展現，不僅僅可以通過文本，也可以通過畫面的方式來實現🤾🏻♂️🚴♂️。
當然這種本真性的自然直接面臨兩方面的挑戰，一種是來自歷史的、解構主義的批判👮🏽，它認為我們只有在經過文明的玷汙之後才能夠想像到，是文明的一個產品；另一個批判是這種本真性的自然本身具有欺騙性，是非真實的。漢弗萊教授認為兩種批判都有一定的說服力，但前者無法解決本真性在情感上的巨大力量，而這就是意識形態的作用；後者則無法解釋本真性訴求的政治的有效性🥖，也即為什麽它能夠馬上得到很多人的支持。
漢弗萊教授在最後總結認為🖐🏽，作為政治話語非常中心的概念，“本真性”一詞本身是有彈性的👨🏻🦰，本真性的理想隱含著不受任何媒介的體驗，它同時把我們帶回到外在或內在的本質，它所帶來政治的神話，並非不真實，而是用意識形態闡釋的畫面時本身所帶來的效果🏝，自然與人的生活如何聯系在一起🫃🏼，我們要追問這種情感的、直覺的無處不在的政治本身的力量，我們恰恰要研究無處不在的本真性的、有彈性的本真性的概念🐇🙅🏿。
