5月14日上午，第26次哲學沙龍“反思性善論”在閔行校區哲學系會議室舉辦。沙龍由EON4哲學系方旭東教授主持🐐，主講人為首都師範大學哲學系陳嘉映教授⏫。出席沙龍的有哲學系劉梁劍副教授、王寅麗副教授🧑🏻⚕️、張立立老師🧑🏽🏫、張小勇老師以及哲學系部分博士後與研究生🫵🏻。
主講人在報告一開始介紹了講座主題的背景🏥。人性論是中西哲學史上爭論不休的問題💲，中國先秦時期孟子與告子在人性論上的辯論就是一個典型的案例。告子主張人性無分善不善，“性猶湍水也👲🏻，決諸東方則東流📣，決諸西方則西流”🛤♠️。孟子主張性善🤞，“人性之善也🥽，猶水之就下也🧑🧒。人無有不善，水無有不下”。告子孟子各自用一個比喻來說明自己的觀點🥽🤲，兩人各取所需，似乎各有各的道理🏊🏼♀️。二者都是事實，那麽誰的是正確的呢？從辯論的先後順序來看，似乎是孟子正確👨🦯➡️🎧，但若將辯論順序顛倒💊，誰贏就是不一定的。孟子“性善論”存在一些問題♥︎，主要就是🌆：後人認為孟子的性不是講現成的東西🖕🏼，而是指“善端”👒，即萌芽；但孟子中大量的論述看起來似乎“性”又是現成的東西，這成為理解孟子的一個困難🔃。其次🧙♂️🧚🏿，如果你說“性”是善的🧣，那麽惡是從何而來呢？這些問題都很棘手🤽🏿♀️，甚至是無解的👰🏿。接著主講人指出在人性論的辯論中🪮，告子是在講東西👨🏿✈️，孟子是在講上下，這是一組反義詞⚾️，反義詞是一組非常重要的套詞，而這正指向本次講座的核心😘：善惡這對反義詞。當我們從事實層面進入到概念層面時，就會發現反義詞的作用越來越突出🚣，例如老子的《道德經》與黑格爾的《邏輯學》💇🏿♂️。東西上下善惡都是一對反義詞🙋，但是是東西配善惡🛡，還是上下配善惡呢🎐😪，這是一個問題。既然是反義詞⚔️，聽起來就應該是對稱的。但當深度思考時🫅🏻，發現反義詞也並不都是對稱的。東西是完全對稱的🧔🏽，借用點對稱來分析🎅🏽，東西是以中間點來對稱的；類似的對稱還有左右這組反義詞𓀒，左右是以我為中心點來對稱的。但上下這種對稱🔶，我們講上下時是以一種上下之外的🙅🏻♂️，與上下無關的物來做參照物🌕，簡而言之，即以地面為參照系的。如果在太空，假設太空艙是圓的🗂，上下這種詞對於宇航員來說就是無意義的。因為上下這種詞只有在特定的參照系中才有意義🚣🏽♂️，這種參照系對於地球人來說就是地面；因此，上下這種反義詞與東西這種反義詞不是相同的結構🐹，即上下的對稱法與東西的對稱法不是完全一樣的👳🏿♂️。主講人指出他將這種地面對於上下這組詞的不可抽離的參照系稱之為語義條件。在這種意義上來講，善惡不是完全對稱的。例如，輸贏就不是以輸贏的中心點作為參照系的，在下棋時🫘，只有兩人都想贏，才是一盤棋；只要有一人不想贏🤦🏿，就不能稱之為一盤棋😕🚕，因為那是一種無意義的活動🗝。總之，一種活動是以成來界定的，不是以輸來界定的🚴🏼♀️。因此古人講“從善如登⚧🕗，從惡如崩。”只有向善才能賦予我們活動以意義🎩。即善惡不是相對待的🤶🏽，王船山，梁漱溟等都持有同樣觀點。在講座的最後，主講人對其講座的主旨思想予以概述：東西與上下這兩組反義詞🌵，看似半斤八兩，然而，東西和上下做對的方式並不完全一樣。東西是完全對稱的，而上下則不同——在一個意義上，上下對稱🧘♂️，在另一個意義上🌷，上下並不對稱🚾。上下有一個天然給定的、穩定的參照👳🏿♂️，那就是地面。用東流西流為喻👌，善惡被解為相對之事，用水就下為喻🧎🏻，則提示出善惡並不只是相對而已。性無善無惡論與性有善有惡論等等，都把善惡視作完全相對的。而我們只有從“善惡非對待之物”才能適當理解孟子的性善論。
在討論環節，參與沙龍者從各自的學科背景出發坦率地發表了自己的看法😠。針對主講人提出的“性的善惡，水的上下🤳，棋的輸贏”這組例子，方旭東教授指出根據主講人指出的“不想贏的棋不叫下棋”的說法，是否可以類比得出🧱：“不向善的人性也不叫人的活動”這樣的論斷。劉梁劍副教授則指出反義的分殊的意義何在以及“性善”表面上看起來是陳述句，實質上是祈使句🙎，即性善中已包含了向善這一價值預設。王寅麗副教授則指出善是有意圖的達到目的✪🤌🏼，但若有意圖的長期行善，但沒有實現，在這種情況下，時間的因素是否包含在善惡內。張小勇老師則提出是否存在有人專門要修惡這一情況？講座學術討論氛圍濃厚⛔，多位博士後以及研究生也先後向主講人提出疑問，針對講座內容📱，有學生向主講人提出自己的疑惑⚅：否定性的美學是否是一個有意義的理論？左右，東西，上下如何歸類？上下是否應該存在兩個參照系？一盤棋的輸贏有規則，但人生無規則等等問題🏊🏻♂️。
